最早公布的武王墩楚墓考古信息中，就出現了“漆耳杯”：放在桌子上，它像一只碟子；豎起來看，它像是一片帶“雙耳”的龜腹板。為何考古工作者說這個是“杯”？其實，這緣于我們對古代飲器形制的陌生。它就是古人用來飲酒喝湯的“杯子”，有時也用來盛放食物。 

武王墩墓出土的漆耳杯

餐桌上的儀式感

當你知道漆耳杯是一種飲器時，你就不會把它豎起來看，而是將它平放在桌子或茶幾上。這時候，它真的像我們現在用的碟子，只是它的邊緣上多出了一對“耳朵”。要知道，古人、更準確地說是楚國人，他們當時說的碟子，應該是我們今天說的“盤”；而我們今天說的杯子，在楚人看來，也不叫“杯子”，而是叫“卮”。 

因為它是飲器“杯子”，可以用來飲酒，也可以用來喝湯，甚至還可以用來放食品、醬料等；又因為它是漆器，有著左右對稱的兩只“耳朵”，所以，人們給它取名“漆耳杯”。可以說，名字中的三個字，每個字都頂大用：漆，表明了它的質地；耳，表明了它的形制；杯，表明了它的功用。 

漆耳杯一般都呈長長的橢圓形，淺腹，平底。長腰沿口兩側有半月形的一對“耳朵”，向外張開。也有的是方形耳。武王墩楚墓出土的漆耳杯，則既不是半月形，也不是方形，而是將方形的幾條邊都做了裝飾處理的不規則形。 

這一對“耳朵”，實際上是端起這只“酒杯”的一對把手。敬酒或接受敬酒時，兩只手分別端住兩只“耳朵”，穩穩地端起，緩緩地放下，不歪斜，不潑灑，謙恭文雅。要知道，當時能用上漆耳杯的，都不是一般人家，一律是王侯將相富貴人家。古代有明確的規定：酒具王侯用爵，卿大夫用漆耳杯。　　1972年至1974年發掘長沙馬王堆漢墓時，曾出現過這樣的現場：墓室里有兩件漆案，其中一件上面放著5個小漆盤——像我們今天用的碟子、盤子，漆盤里面有已經腐爛、炭化的牛排等食物；另一件漆案上面放著2只漆卮。漆卮的外形，很像我們今天的杯子，圓柱形，深深的。漆卮旁放著1個漆耳杯。漆耳杯上放著一雙箸（筷子）。漆案足短，是一種低矮的“餐桌”。就餐人是席地而坐，或者長跪著。這種餐具，表明當時人們就餐有一人一桌的分食習慣，與我們今天的多人圍坐、合食形式不一樣。 

除了古墓發掘之外，我們在一些可見的漢畫像石上，也常見西漢人飲酒的畫面：案幾上，耳杯常常與樽、勺放在一起。樽，也作“尊”，是酒具，容量比今天的酒瓶大；耳杯，酒杯；勺，是專門從樽中取酒的工具。耳杯中的酒喝干了，就用勺子從樽中取酒。漢畫像石上的這“三件套”，與古墓出土的相關情景完全符合。 

在馬王堆漢墓中，還出土了整套、未動用的漆耳杯。整套的漆耳杯被裝在專門的盒具中，我們姑且稱這個盒具為“耳杯盒”。這只耳杯盒里一共裝有7只漆耳杯，其中有6只順疊在一起，另外一只反扣著。顯然，這是墓主生前沒有使用過的陪葬品。 

荊州謝家橋漢墓出土的整梱漆耳杯

勸君更盡一杯酒

截至目前，荊楚地區共出土漆木酒器逾2400件，其中有1600余件是漆耳杯，漆耳杯是出土的漆木酒器中數量最多的器物。 

湖北江陵望山2號楚墓出土的漆耳杯，形制“標準”：平面呈橢圓形，雙耳如新月，高6.5cm，寬10.8cm，口長17.5cm。杯內壁和杯口外沿，是盛酒和喝酒時嘴唇要接觸的地方，髹朱漆，杯外髹黑漆。這種內朱外黑的髹漆設計，幾乎是所有楚墓出土的漆耳杯的特色。 

湖北荊州鳳凰山168號漢墓，出土漆耳杯達100件。荊州謝家橋西漢早期墓葬中，也出土84件漆耳杯。出土時，有64件用彩色的絲帶捆成7捆，其中10件一捆的有6捆，4件一捆的有1捆，另有20件散置。這些漆耳杯，一律是內朱外黑髹飾漆。就漆耳杯的容量而言，一般漆耳杯大約盛酒300ml，比現在餐桌上的酒杯要大。這倒不是說古人酒量大，是因為當時酒的度數肯定比現在低。 

荊州雨臺山161號漢墓出土的漆耳杯，給人有點兒“巨無霸”的感覺：它是方耳，耳面高于口沿；通高7.4cm，腹深6.8cm，寬18.4cm，如果連著方耳量，則寬達24cm，口長24.4cm，容積約1600ml！髹漆也是內朱外黑，耳面和口沿外側飾有舒展的鳳鳥紋。從如此體量看，它可能不是酒具，而是食具。 

馬王堆1號漢墓是西漢長沙國丞相、轪侯利蒼一家三口的墓，共出土文物3000多件，其中漆器700多件，而這些漆器中，有200多件是漆耳杯，不少杯底有字，為“君幸酒”或“君幸食”。有人統計過，從戰國到西漢，已經發現的漆耳杯杯底帶“君幸酒”或“君幸食”的，總數超過400件。 

幸，有希望的意思。君幸酒，就是希望您多喝酒，敬酒之詞。看來，中國人在酒桌上勸客人多喝酒是有傳統的。只是現在勸酒，人們坐在一張桌子上，彼此勸飲；西漢時，一人一桌，無法對面勸酒，只好將“君幸酒”之類的勸酒詞寫在杯底，讓人“自飲自勸”。君幸食，就是希望客人多吃點兒。這也說明，漆耳杯不僅僅是用于飲酒，也用于盛飯或盛菜。 

馬王堆漢墓出土的漆耳杯杯底，有很多都有虎貓紋飾，這引起了很多人的關注。有人說這是貍貓，是杯主為了保護食物，借助于貍貓的造型來嚇唬老鼠。事實上，虎貓是中國古代八蠟祭祀活動中的蠟神之一。八蠟，是八種與農業收成有關的神。這一活動源于先秦，漢唐之際已發展得很隆重。目前發現的漆耳杯，其上有文字，有紋飾，但尚未見杯主姓名的記載。 

西漢有銅座的漆耳杯

曲水流觴的雅致

放在案幾上的漆耳杯，雙耳不論是半月形還是方形，都似鳥雀的兩只翅膀，成左右羽翼，因此史書中又稱其為“羽觴”。有人考證稱這個文雅的名字始于西漢，其實不然。 

屈原的《楚辭》中有“瑤漿蜜勺，實羽觴些”，瑤漿，美酒。用勺子向羽觴中斟美酒。這表明戰國時的漆耳杯已有“羽觴”之稱。只是西漢時，這一用語出現得更為普遍。《漢書·列女傳》記班婕妤“酌羽觴兮消憂”，意思是將酒倒入羽觴中，飲之以消愁。隋唐學者顏師古在注解《漢書》時，曾引用三國時期學問家孟康的話，說“羽觴，爵也。作生爵形，有頭尾、羽翼”，說明三國時，人們稱酒杯為羽觴，而且羽觴有“頭尾、羽翼”。目前，我們只見到羽觴有羽翼，并未見到有“頭尾”的羽觴。 

東晉王羲之《蘭亭集序》中所載故事，其中“曲水流觴”的文人雅集流傳1600多年，至今為人津津樂道：文人貴族圍坐在一泓彎彎的河水邊，載酒的羽觴自上游隨水而下。酒令停止時，羽觴漂到誰的身邊，誰就得賦詩、飲酒，何等雅致！唐人詩詞中，“觴”字屢見，李白《留別曹南群官之江南》——與山東菏澤的官員們告別，南下宣城，“愁為萬里別，復此一銜觴”。這里的“觴”，就是借酒杯代指酒。在有關唐朝的考古實物中，已不見耳杯的蹤影。到明清時，漆耳杯又出現，卻已成為貴族們的仿古雅玩了。 

楚漢古墓中為什么會出現這么多漆耳杯？其前提是酒業發達，人們有了足夠的糧食作物用來釀酒。而漆耳杯能留存下來的主要原因，是它耐高溫、耐濕、耐腐。漆耳杯是以木或苧麻作內胎，然后取涂了生漆（大漆）的麻布裱糊。待裱糊的生漆干了，再加麻布裱糊，一直加到十幾層，甚至幾十層。徹底干了以后，去掉內胎。這時候，所制作的漆器其實就是“麻布殼”，然后，經過無數次打磨，最終成漆器。由于生漆特有的物理和化學特性，制成的漆器不僅耐高溫、耐濕、耐腐，而且輕巧，經推光等工藝處理后，還具有色澤艷麗和變化多端的特點。 

這樣的器具，最終在人們的酒桌、飯桌上消失了。我們應該關注到漆耳杯頻繁出現的稍后時期——東漢、三國之后，漆耳杯的下面，開始出現支撐酒杯的杯座：架子；耳杯也不再是一律的雙耳，出現了單耳，這都是為了端杯方便出現的酒杯造型變化。隨著社會的發展和進步，越來越多的平民加入飲酒行列，飲酒已不再是高官貴族的“專利”，“下里巴人”的席間舉止，絕不會是滿身珠玉，步履寬緩。他們端杯敬酒的節奏快起來，帶腳酒杯取代耳杯，便成為時代發展的必然。

豐吉